L’antisemitismo come teologia della redenzione

Andrea Molle - 24/10/2025

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L’antisemitismo non è soltanto ostilità verso gli ebrei: è qualcosa di più profondo e seducente. È l’idea che gli ebrei siano l’ostacolo alla redenzione, qualunque forma essa assuma. Che impediscano al mondo — o a una comunità, a una religione, a un’ideologia — di realizzare il proprio ideale di purezza, giustizia o verità.

Come ricorda il giornalista israeliano Haviv Rettig Gur, ogni epoca declina questa illusione in modo diverso. Nell’islam radicale, gli ebrei sono coloro che avrebbero corrotto la parola divina e rifiutato la rivelazione di Maometto; nel marxismo, diventano il simbolo del capitalismo da estirpare; nel nazismo, gli “arciglobalisti” che contaminano la razza; nel cristianesimo agostiniano, i “deicidi” che ritardano il ritorno di Cristo. Cambiano i linguaggi, ma il meccanismo resta identico: l’ebreo come colpevole universale, nemico metafisico che spiega ogni male del mondo.

Per questo l’antisemitismo raramente si presenta come odio: si traveste da dovere morale. Chi lo pratica si percepisce giusto, redentore, parte di una battaglia necessaria. È un odio che si ammanta di virtù e, proprio per questo, sopravvive ai secoli, capace di adattarsi a ogni ideologia — religiosa, politica o pseudo-umanitaria.

Oggi lo vediamo riemergere travestito da anticolonialismo, da difesa dei diritti umani o da giustizia sociale. Ma il congegno è lo stesso: gli ebrei — e per estensione Israele — vengono trasformati nel simbolo di ciò che ostacola la “redenzione” promessa da chi odia. È un pensiero antico che si crede nuovo, e trae forza dalla sensazione di purezza morale che offre a chi lo abbraccia.

L’antisemitismo non è un semplice pregiudizio: è un’ermeneutica del sospetto, una teologia. E, come tutte le teologie della salvezza, promette un mondo migliore solo dopo averne distrutto una parte.

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